July 7th, 2020

Я

Indian Adept: Saraha

Saraha was a brahmin born in eastern India in an area named Roli in the city-state of Rajni. His mother was a Dakini and he was a Daka, a spiritual being with magical powers. Although raised as a Brahmin and tutored in Brahmin law, he was secretly a Buddhist and had been taught by numerous great masters. He lived a double life, observing Brahmin law during the day and maintaining his Buddhist vows at night. Saraha enjoyed drinking alcohol and this offended the other Brahmins. They told the king of Saraha's drinking and pleaded for him to be exiled. When the king began to chastise him, Saraha stated that he did not drink and that he would gladly prove it to him and all the Brahmins. When they were all assembled, Saraha took out a pot of boiling oil and stated that if he were guilty his hand would burn in it, and then put his hand into the boiling oil and pulled it out unscathed. The Brahmins didn't care and continued to yell vicious insults at him, telling the king they had repeatedly seen him drink with their own eyes. Saraha then took a bowl of molten copper and drank it in one gulp and his throat was not burned. The Brahmins continued to tell the king they had seen him drink. He then challenged the Brahmins, saying he would get into a tank of water with one of them and whoever is guilty will sink to the bottom and when he did, the Brahmin sank and not him. He also stated that he would weigh himself with anyone of them and whoever weighed less was guilty. He weighed himself along with one of the larger Brahmins but still was heavier. The king decided that if he possessed such powers then he should be allowed to continue to drink.

Saraha then sang a series of three instructional songs. One was to the king, one was to the queen, and one was to the people of Rajni. These songs became the famous "Three Cycles of Dohas." After he recited these songs the king and the Brahmins all converted to Buddhism and the entire court eventually attained enlightenment.

Saraha then took a fifteen-year-old bride and moved to an isolated location in another country. The master began to rigorously practice meditation while his consort would beg for the food needed to sustain them. One day she cooked him a plate of radish stew but when she went to serve it to him she saw that he was in a deep state of meditation and did not bother him. He remained in this meditative state for twelve years but when he finally came out of it, he asked his wife for the plate of stew she had fixed him twelve years ago. She was upset by the request and questioned him, asking why after twelve years of meditation was he still full of desire for the stew. He was embarrassed and said they should move to the mountains so as to be even more isolated in his meditation and she retorted that it was not necessary for them to move. She explained to him that the greatest solitude comes when one is free from conceptual thought as well as the preconceptions and prejudices of an inflexible and narrow mind. Saraha was inspired by his wife's words and continued his meditation with the sole intention of freeing his mind from conceptual thinking. He began to experience all things as space, seeing the world in its natural state. He attained the realization of mahamudra. Saraha lived the rest of his life devoted to the constant service of others until he and his consort entered the Dakini's paradise.



Tibetan: རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན།
Origin Location: Eastern Tibet
Date Range: 1800-1899
Lineages: Karma (Kagyu)
Size: 30.48x45.72cm (12x18in)
Material: Ground Mineral Pigment on Cotton
Collection: Rubin Museum of Art
Я

Именно так.

Сам Будда не говорил, мол, «верьте мне, не проверяя, просто верьте и всё». Будда сказал бхикшу и мудрецам: «Исследуйте моё учение, как золото режут, трут и плавят в огне, но не принимайте его на веру лишь из почтения ко мне». И это им сказал Будда! Не думаю, чтобы кто-то ещё в этом мире давал наказ так тщательно перепроверять свои же учения, — а ведь у Будды были все достоинства, был всеведущий ум, который мог познать всех бесчисленных живых существ во всех мирах в одно мгновение, всех несметных рыб в океане и насекомых под землёй и на земле, всех птиц и муравьёв, мог в единый миг прочесть мысли всех бесчисленных людей, богов, полубогов напрямую и безо всякой путаницы. Он мог познать их карму, их элементы и то, в чём они нуждаются, — всё это в подробностях и без смешения, — а также метод, который лучше всего подходит для того, чтобы они, двигаясь от счастья к счастью всё большему, в конце концов достигли просветления. Ему было ведомо это всё, и ещё он обладал состраданием и любовью по отношению ко всякому живому существу, которые были в сто тысяч раз сильнее, чем ты испытываешь к себе самому. И к тому же у него были совершенные силы к благотворению — словом, все качества. Ему нечего было больше изучать, постигать — но при всём при этом он сказал: «Проверяйте, о премудрые, не верьте мне на слово, о бхикшу; проверяйте моё учение, как золото на чистоту, и только после того принимайте».

<...>

Но на самом деле смерть может наступить в любой момент, в этом году, завтра, сегодня, и совсем не обязательно от рака — ведь очень многие в мире погибают не от рака, а к примеру, от сердечного приступа. Погибают внезапно, и таких очень много.

У меня есть одна ученица, монахиня, и у неё в доме как-то проживали родители её друга. Они ничем не болели, и вот однажды они просто сидели в комнате на кровати и беседовали. И вдруг внезапно мать умерла — не от болезни, а вот просто так, умерла и всё. Это была мать Тубтена Пенде, который руководил нашей пуджей долгой жизни для Его Святейшества в Бодхгае — она затянулась, потому что он читал её медленно, согласно пожеланию Его Святейшества, который попросил не торопиться. Теперь он мирянин, но до этого много лет монашествовал, учился философии у нескольких выдающихся и знающих геше в крупных монастырях. Как бы то ни было, это его родители были в той комнате и разговаривали. Повернув голову, отец увидел, что его жена скончалась. Обернулся — а она уже мертва. Так бывает и без болезни, раз — и всё. Один ученик мне рассказывал о том, как одна женщина просто шла по дороге: топ-топ-топ, и вдруг внезапно упала замертво. Мы никак не можем поручиться за то, что завтра, в следующем часу или минутой позже ещё будем живы, ещё не умрём. Предвидеть это и вправду нельзя — именно так обстоят дела.

Когда я говорю о смерти, я вовсе не хочу вас просто напугать, чтобы вы чувствовали себя так же, как и те люди на Западе, которые никогда не встречались с Дхармой Будды, ничего о ней не слышали, не хотят ничего из неё хотя бы просто узнать — не говоря уже о том, чтобы применить, — и поэтому никак не могут с ней сладить. Придёт смерть, и что им делать? Да ничего. Западные научные методы ничего им предложить тут не могут. Будь ты хоть выпускником Кембриджа, Оксфорда или Гарварда с высокими учёными степенями, когда придёт пора умирать — ничто из этого багажа не поможет, не выручит.

А если вы каждый день применяете Дхарму, проявляете сострадание к умирающим людям или даже насекомым, защищаете от смерти животных и людей или взращиваете положительное мышление, терпение, когда кто-то на вас злится, то в результате в следующей жизни у вас будет красивое тело — и это не говоря о просветлении, всего лишь обычный плод. Всего раз проявив терпение к тому, кто злится на протяжении многих жизней, обретаешь красивое тело. Если в этой жизни вы практикуете сострадание, то в результате этого будут исполняться все ваши мечты. Если помогаете нуждающемуся, то и ваши нужды будут удовлетворены, и к тому же это поможет вам в час смерти, в следующей жизни и сотнях последующих за ней. Мечты ваши будут непрерывно исполняться, вы будете счастливы — и это не говоря о достижении просветления. Вот что такое Дхарма. Она выручает в смертный час. Если каждый день упражняться в сострадании и терпении по отношению к людям или хотя бы насекомым, которые вредят тебе и тебя раздражают, это по-настоящему поможет, когда придёт смерть. Неблагой кармы будет куда меньше, а значит — ум будет счастливее, в нём будет меньше страха и так далее. Это очень простой пример. Если кто-то ведёт искреннюю жизнь, у него доброе сердце, и он старается думать о других прежде, чем о себе, — не о себе прежде всего, а о других, — и помогает другим, даже если это всего лишь малое насекомое, то в итоге он испытает счастье, стократно превосходящее его усилия. Помогая кому-то с состраданием и терпением, создаёшь причины счастья не только в одной следующей жизни, но в целых сотнях. Поможешь всего одному — я уж не говорю многим — одному-единственному существу, и от этого будут многие сотни жизней счастья. Именно так.

Перед тем как заговорить о смерти, мне следовало бы сначала сказать вот о чём, это — самая суть. Если вы хотите жить счастливо, жить успешно и так, чтобы ваши желания исполнялись, для этого нужно сначала исполнять желания других, будь то человек, животное или насекомое. Сначала нужно помогать им, и тогда, в результате, не только в этой самой жизни, но и в сотнях следующих все ваши желания будут воплощаться. В сотнях, тысячах и миллионах следующих жизней, и так — вплоть до самого просветления. Конечно, у нас в тибетском буддизме, в Дхарме Будды, есть метод махаянской Тантры, который способствует успеху в бизнесе и осуществлению проектов, как, например, сосуд богатства, посвящённый божествам, таким как Дзамбала. Когда Лама Атиша был в Индии, кажется, в Бодхгае, ему встретился умирающий от голода старик. Лама Атиша хотел было пожертвовать ему в пищу свою плоть, но старик её не принял. Лама Атиша уже даже лёг на землю, но как можно есть плоть святого существа? Он опечалился, и тогда ему явился Авалокитешвара в ореоле света и сказал: «Не волнуйся, я проявлюсь в облике Дзамбалы. Есть много методов: подношение Дзамбале торма для привлечения успеха, достатка и осуществления задуманного, создание сосуда Дзамбалы, подношение Дзамбале воды. Я проявлюсь как Дзамбала, чтобы ты мог помогать неимущим». Что касается Дзамбалы, у него есть три или четыре обличья. Все эти божества — Авалокитешвара, Будда Сострадания. Но, конечно, это не означает, что ты сделал сосуд Дзамбалы, и на тебя тут же посыпались миллионы, миллиарды и триллионы долларов. Это не так; бывает, некоторые обзаводятся сосудом богатства, но у них годами ничего не меняется. Потому что самое главное — это изо дня в день помогать тем, кто попал в беду, чем только можешь. Упала букашка в воду и выбраться не может — выуди её, нападают на неё муравьи — спаси её, какой-нибудь малыш в беде — помоги. По своему собственному опыту могу сказать вам, что это — лучшее, что можно сделать, если хочешь быть счастливым и успешным. Вы уж меня простите за эти слова, но вы — всего лишь один человек, а живых существ, которые страдают в шести мирах, куда больше — их не перечесть.

И второе — это не вредить другим, иначе в жизни вас будут преследовать страдания. Всего раз обманул другого — и в результате одного этого обмана лишь одного живого существа тебя будут обманывать на протяжении тысячи жизней. Из-за одной отрицательной кармы обмана одного живого существа будешь сталкиваться с обманом ещё тысячу жизней. Это упоминается в «Четырёхсотнице» Арьядевы, и есть в толковании Гьялцаба Дже. Из-за одного убийства будешь претерпевать вред от других многие сотни тысяч раз, вот так-то.

Лама Сопа Ринпоче

Я

История 453 (5p108)

И я сажусь в поезд. В рюкзаке у меня книга, в ушах музыка, на лице маска. Езжу я чаще всего бесплатно, так как на моей станции нет кассы, а в поездах обилечивают из рук вон плохо, да и лицо у меня такое, как будто где-то меня уже видели, возможно что именно в этом поезде с билетом в руках. Книга в чёрной обложке, с белыми весомыми буквами, весьма старая, четвертая, стр. 313. Я люблю разгадывать загадки, особенно несложные, когда ты гарантированно воскликнешь: "Ага! Легко было догадаться. Фыр-фыр-фыр-уппф..." Но для меня до сих пор тайна, как на каждую отгадку у меня уже есть давняя ли, свежая ли иллюстрация. Открываю книгу, начинаю читать под нежный посвист и щебетание "ласточки" и вдруг вижу картинку. И разом мой ум понимает всё.