Category: происшествия

Category was added automatically. Read all entries about "происшествия".

Я

Вся картина радикально меняется

Мы живём во времена упадка. Жизнь становится короче. Омрачения ума – сильнее. Обуздать ум невероятно трудно. Да ещё вокруг сплошные войны и болезни. Меня постоянно кто-нибудь просит помолиться за людей, которые больны раком. Я слышу об этом буквально каждый день. Это ли не повод для размышления? Только и слышишь, что человеку, который был вроде бы жив и здоров, врачи говорят: вам осталось жить три месяца. Это так ужасно! Столько людей умирает от рака! А ещё появляются какие-то новые неизвестные болезни: атипичная пневмония, например. В мире накоплено столько негативной кармы, что смерть теперь поджидает нас где угодно. И это должно только усиливать нашу уверенность в необходимости заниматься практикой. Денно и нощно. Какие бы сложности и беды ни вставали на нашем пути – это должно только закалять наш ум.

Один из признаков упадочности нашего времени – это дегенерация воззрений. Омрачения загрязняют четыре внутренних элемента, дальше эта «зараза» переносится на внешние элементы, а это уже вызывает болезни. Наше тело невероятно хрупкое, просто как пузырь. Столько опасностей подстерегают со всех сторон – как изнутри, так и снаружи. Дом, еда, машины, самолёты… То, что, казалось бы, должно помогать человеку, поддерживать его, создавать комфорт и продлевать жизнь, наоборот, несёт в себе смерть. Столько людей гибнет в автокатастрофах! А ещё бывают авиакатастрофы, пожары, теракты. И действительно получается, что жизнь наша столь же неустойчива, как пламя свечи на ветру.

Утром на траве появляется роса. А потом исчезает.

Так и видимость этой жизни – тело, семья, дом, машина – в любую секунду может исчезнуть навсегда. Как пузырь: лопнул – и больше его никогда не будет. Это так легко! Вот сейчас вы сидите, что-то делаете, и вдруг – раз! (щёлкает пальцами) – что-то произошло – и конец! И перед вами уже совсем другая видимость.

Был у меня один ученик в Австралии. Однажды он сидел и пил чай, всё было нормально, и вдруг – раз! (щёлкает пальцами) – упал и умер. Ещё одна моя ученица из Америки: всё у неё было в порядке, вроде бы и не болела ничем. Просто шла себе однажды по дороге… не знаю, может быть, конечно, у неё что-то случилось с ботинками (смеётся) и – раз! (щёлкает пальцами) – упала и умерла. Вы никогда не знаете, что с вами произойдёт в следующую секунду. Идёте себе спокойно, и вдруг – раз! (щёлкает пальцами) – у вас сердечный приступ, инфаркт. Кома. Вы в реанимации. И всё. Смерть. Вся картина радикально меняется.

Если полагаться на видимость этой жизни, то Дхарму мы всегда будем откладывать на потом. И вдруг в какой-то момент окажется, что жизнь кончена, а мы ничего не успели, кроме того, чтобы создать громадное количество плохой кармы, и у нас, кроме неё, ничего нет. Поэтому на все причинно-обусловленные явления этой жизни надо смотреть как на сон. Мало ли что происходит во сне! Но вот мы просыпаемся, и где всё это? (Щёлкает пальцами.) Исчезло. В так называемой «реальной жизни» всё тоже происходит и возникает перед нами, но оно ненастоящее. Представьте себе вспышку молнии: мы ведь видим её очень ясно, и всё вокруг на мгновение тоже становится очень ясным, но это только одно мгновение (щёлкает пальцами), и больше её уже нет, этой молнии и ясно освещённой ею картины. И в тот день, когда мы умрём, вся эта видимость, всё то, что мы так ясно видели – дома, машины, люди, – тоже в один момент исчезнет (щёлкает пальцами) и больше никогда не появится.

Поэтому нет причин на кого-то злиться и за что-то держаться. Всё это ненастоящее. Если осознать, что нет ничего, что было бы постоянным хоть долю секунды, то можно победить свои заблуждения. А потом – удалить и семена этих заблуждений и так постепенно дойти до того этапа, когда вы сможете вести других живых существ к освобождению.

Лама Сопа Ринпоче "Так называемый Я"

Я

Являть их в новом обличье

Воле шаманов подвластно направление ветра и степень его постоянства. Когда у селения племени павиотзо весной все время замерзала река, а они нуждались в рыбе для еды, они обратились к одному шаману из племени пирамид лак, который обладал способностью вызывать теплые ветры, растапливающие лёд. Шаман пел, а лёд тем временем отходил от берегов. Люди находили много рыбы и одаривали шаманов частью своей добычи, так как их труд должен быть оплачен только рыбой, в противном случае, шаман терял свою силу.

Фрэнк Джонсон Ньюкоум, ставший знаменитым, целитель навахо Хостин Клах и другие находились по дороге от Альбукверка до навахо-Reservat, когда столкнулись с циклоном, рождающимся в миле от них поперек их пути. Они остановили автомобиль. Клах вышел и бесстрашно помчался навстречу вихрю. Ньюкоум писал:

«Мы начинали уже ощущать боковой ветер, который всё засасывал к центру циклона, когда, к нашему ужасу, всё начало двигаться прямо в нашу сторону. Мы все стояли у автомобиля и наблюдали за образованием этого смерча. Я заставил детей поторопиться и сесть в машину. Но Клах повел себя совсем иначе: он стал медленно бежать в сторону движущейся массы, которая приближалась с шумом роя из тысячи пчёл. Время от времени он приостанавливался, поднимал ком земли или листок пустынного растения и отправлял всё это себе в рот, напевая при этом. Мы не могли просто повернуть и уехать, оставив его наедине с торнадо, и, кроме того, было уже слишком поздно бежать; поэтому мы просто остались сидеть — четверо мужчин, перепуганных до такой степени, что вряд ли кто-то видел. Клах продвигался всё дальше внутрь смерча, и затем вдруг поднял руки, выплюнул то, что было во рту, навстречу приближающемуся столбу ветра и затянул громкую песню. На мгновенье столб замер и затем разделился в центре. Верхняя часть взлетела вверх и была буквально «всосана» низко висящими облаками, нижняя часть, подобная большому опрокинутому горшку, сжалась в правом углу, принимая вновь прежнее направление.

Этнолог Пауль Радин записал несколько историй о целителе винне баго Мидьистега, который, как и другие целители, овладел искусством превращать вещи или являть их в новом обличье. Когда мужчины в хининах затягивали свои песнопения, Мидьистега проходил на всех четырех конечностях вокруг хижин четырежды, брал немного древесного угля из костра, тряс в своих руках, и тогда его зубы начинали выдаваться вперед, как у гризли, он рычал, как настоящий медведь. Угли он клал в миску, и за то время, пока он вновь четырежды пробегал вокруг костра, они превращались в порох. Горсть его он бросал в огонь, где тот взрывался. Позднее он подобным же образом делал табак, пёстрые краски и даже топоры, мотыги и шило и объяснял: «Вот я тут почти всё сделал и теперь попробую изготовить немного виски. Если не получится, это никому не повредит». Как-то раз Мидьистега отправился на рынок, чтобы обменять шкуры на маисовую муку. Торговцу он сказал: «Слушай, торговец, у наших людей нет больше красок, ты должен им что-то дать». «Нет, Мидьистега, так не пойдет». «Но, — проговорил Мидьистега, — ящички с красками так малы, что это не будет большой тратой, и поэтому тебе следует сделать моим людям несколько подарков. Но я знаю, что ты очень скуп». Торговец же ответил: «Моя сделка состояла в том, чтобы я обменял мои товары на твои шкуры, а красок я тебе даром не дам». «Если бы у меня было немного муки, — сказал Мидьистега, — я бы мог изготовить немного красок, но у меня нет ни капли муки». Разговор продолжался слово за слово, пока торговец не предложил пари. Если бы Мидьистега удалось самому изготовить краски, то ему причитался бы весь дом торговца; если бы он с этим не справился, торговцу бы стали принадлежать все шкуры и меха Мидьистега. Пари было заключено. Была сооружена хижина и в неё были принесены барабан и флейта. Торговец насыпал немного муки, тщательно проверил миску, в которой должно было проводиться действо, так как подозревал какие-то трюки и сел со своими служащими у входа, чтобы наблюдать церемонию. Мидьистега протанцевал по кругу с миской в руках. Сначала мука окрасилась в желтый цвет, а затем в красный. Затем он сказал торговцу: «Ну, торговец, я выиграл твою лавку». И торговец сказал: «Ты выиграл мою лавку. Я никогда не думал, что индеец будет способен на такое». В заключение Мидьистега сделал ещё немного сахару из миски, которую он подарил своим конкурентам.

Хольгер Кальвайт "Шаманы, целители, знахари. Древнейшие учения, дарованные самой жизнью"



(https://www.litmir.me/br/?b=132454&p=25)
Я

Именно так.

Сам Будда не говорил, мол, «верьте мне, не проверяя, просто верьте и всё». Будда сказал бхикшу и мудрецам: «Исследуйте моё учение, как золото режут, трут и плавят в огне, но не принимайте его на веру лишь из почтения ко мне». И это им сказал Будда! Не думаю, чтобы кто-то ещё в этом мире давал наказ так тщательно перепроверять свои же учения, — а ведь у Будды были все достоинства, был всеведущий ум, который мог познать всех бесчисленных живых существ во всех мирах в одно мгновение, всех несметных рыб в океане и насекомых под землёй и на земле, всех птиц и муравьёв, мог в единый миг прочесть мысли всех бесчисленных людей, богов, полубогов напрямую и безо всякой путаницы. Он мог познать их карму, их элементы и то, в чём они нуждаются, — всё это в подробностях и без смешения, — а также метод, который лучше всего подходит для того, чтобы они, двигаясь от счастья к счастью всё большему, в конце концов достигли просветления. Ему было ведомо это всё, и ещё он обладал состраданием и любовью по отношению ко всякому живому существу, которые были в сто тысяч раз сильнее, чем ты испытываешь к себе самому. И к тому же у него были совершенные силы к благотворению — словом, все качества. Ему нечего было больше изучать, постигать — но при всём при этом он сказал: «Проверяйте, о премудрые, не верьте мне на слово, о бхикшу; проверяйте моё учение, как золото на чистоту, и только после того принимайте».

<...>

Но на самом деле смерть может наступить в любой момент, в этом году, завтра, сегодня, и совсем не обязательно от рака — ведь очень многие в мире погибают не от рака, а к примеру, от сердечного приступа. Погибают внезапно, и таких очень много.

У меня есть одна ученица, монахиня, и у неё в доме как-то проживали родители её друга. Они ничем не болели, и вот однажды они просто сидели в комнате на кровати и беседовали. И вдруг внезапно мать умерла — не от болезни, а вот просто так, умерла и всё. Это была мать Тубтена Пенде, который руководил нашей пуджей долгой жизни для Его Святейшества в Бодхгае — она затянулась, потому что он читал её медленно, согласно пожеланию Его Святейшества, который попросил не торопиться. Теперь он мирянин, но до этого много лет монашествовал, учился философии у нескольких выдающихся и знающих геше в крупных монастырях. Как бы то ни было, это его родители были в той комнате и разговаривали. Повернув голову, отец увидел, что его жена скончалась. Обернулся — а она уже мертва. Так бывает и без болезни, раз — и всё. Один ученик мне рассказывал о том, как одна женщина просто шла по дороге: топ-топ-топ, и вдруг внезапно упала замертво. Мы никак не можем поручиться за то, что завтра, в следующем часу или минутой позже ещё будем живы, ещё не умрём. Предвидеть это и вправду нельзя — именно так обстоят дела.

Когда я говорю о смерти, я вовсе не хочу вас просто напугать, чтобы вы чувствовали себя так же, как и те люди на Западе, которые никогда не встречались с Дхармой Будды, ничего о ней не слышали, не хотят ничего из неё хотя бы просто узнать — не говоря уже о том, чтобы применить, — и поэтому никак не могут с ней сладить. Придёт смерть, и что им делать? Да ничего. Западные научные методы ничего им предложить тут не могут. Будь ты хоть выпускником Кембриджа, Оксфорда или Гарварда с высокими учёными степенями, когда придёт пора умирать — ничто из этого багажа не поможет, не выручит.

А если вы каждый день применяете Дхарму, проявляете сострадание к умирающим людям или даже насекомым, защищаете от смерти животных и людей или взращиваете положительное мышление, терпение, когда кто-то на вас злится, то в результате в следующей жизни у вас будет красивое тело — и это не говоря о просветлении, всего лишь обычный плод. Всего раз проявив терпение к тому, кто злится на протяжении многих жизней, обретаешь красивое тело. Если в этой жизни вы практикуете сострадание, то в результате этого будут исполняться все ваши мечты. Если помогаете нуждающемуся, то и ваши нужды будут удовлетворены, и к тому же это поможет вам в час смерти, в следующей жизни и сотнях последующих за ней. Мечты ваши будут непрерывно исполняться, вы будете счастливы — и это не говоря о достижении просветления. Вот что такое Дхарма. Она выручает в смертный час. Если каждый день упражняться в сострадании и терпении по отношению к людям или хотя бы насекомым, которые вредят тебе и тебя раздражают, это по-настоящему поможет, когда придёт смерть. Неблагой кармы будет куда меньше, а значит — ум будет счастливее, в нём будет меньше страха и так далее. Это очень простой пример. Если кто-то ведёт искреннюю жизнь, у него доброе сердце, и он старается думать о других прежде, чем о себе, — не о себе прежде всего, а о других, — и помогает другим, даже если это всего лишь малое насекомое, то в итоге он испытает счастье, стократно превосходящее его усилия. Помогая кому-то с состраданием и терпением, создаёшь причины счастья не только в одной следующей жизни, но в целых сотнях. Поможешь всего одному — я уж не говорю многим — одному-единственному существу, и от этого будут многие сотни жизней счастья. Именно так.

Перед тем как заговорить о смерти, мне следовало бы сначала сказать вот о чём, это — самая суть. Если вы хотите жить счастливо, жить успешно и так, чтобы ваши желания исполнялись, для этого нужно сначала исполнять желания других, будь то человек, животное или насекомое. Сначала нужно помогать им, и тогда, в результате, не только в этой самой жизни, но и в сотнях следующих все ваши желания будут воплощаться. В сотнях, тысячах и миллионах следующих жизней, и так — вплоть до самого просветления. Конечно, у нас в тибетском буддизме, в Дхарме Будды, есть метод махаянской Тантры, который способствует успеху в бизнесе и осуществлению проектов, как, например, сосуд богатства, посвящённый божествам, таким как Дзамбала. Когда Лама Атиша был в Индии, кажется, в Бодхгае, ему встретился умирающий от голода старик. Лама Атиша хотел было пожертвовать ему в пищу свою плоть, но старик её не принял. Лама Атиша уже даже лёг на землю, но как можно есть плоть святого существа? Он опечалился, и тогда ему явился Авалокитешвара в ореоле света и сказал: «Не волнуйся, я проявлюсь в облике Дзамбалы. Есть много методов: подношение Дзамбале торма для привлечения успеха, достатка и осуществления задуманного, создание сосуда Дзамбалы, подношение Дзамбале воды. Я проявлюсь как Дзамбала, чтобы ты мог помогать неимущим». Что касается Дзамбалы, у него есть три или четыре обличья. Все эти божества — Авалокитешвара, Будда Сострадания. Но, конечно, это не означает, что ты сделал сосуд Дзамбалы, и на тебя тут же посыпались миллионы, миллиарды и триллионы долларов. Это не так; бывает, некоторые обзаводятся сосудом богатства, но у них годами ничего не меняется. Потому что самое главное — это изо дня в день помогать тем, кто попал в беду, чем только можешь. Упала букашка в воду и выбраться не может — выуди её, нападают на неё муравьи — спаси её, какой-нибудь малыш в беде — помоги. По своему собственному опыту могу сказать вам, что это — лучшее, что можно сделать, если хочешь быть счастливым и успешным. Вы уж меня простите за эти слова, но вы — всего лишь один человек, а живых существ, которые страдают в шести мирах, куда больше — их не перечесть.

И второе — это не вредить другим, иначе в жизни вас будут преследовать страдания. Всего раз обманул другого — и в результате одного этого обмана лишь одного живого существа тебя будут обманывать на протяжении тысячи жизней. Из-за одной отрицательной кармы обмана одного живого существа будешь сталкиваться с обманом ещё тысячу жизней. Это упоминается в «Четырёхсотнице» Арьядевы, и есть в толковании Гьялцаба Дже. Из-за одного убийства будешь претерпевать вред от других многие сотни тысяч раз, вот так-то.

Лама Сопа Ринпоче

Я

что сказал мне свет

1. "Я полагаю, что этот опыт что-то определил в моей жизни. Я был ребенком, мне было всего десять лет, когда это произошло, но и сейчас, то есть на протяжении всей моей жизни, я сохранил абсолютное убеждение в том, что есть жизнь и после смерти. У меня нет и тени сомнения в этом. Я не боюсь умереть. Некоторые люди, которых я знаю, так боятся этого, так запуганы. Я всегда улыбаюсь про себя, когда слышу людей сомневающихся в посмертном существовании или говорю им: "Когда умрете - увидите". Про себя думаю: "Они действительно не знают этого". В моей жизни мне пришлось пережить много всевозможных приключений. Однажды я был под угрозой револьвера, приставленного к моему виску. Но это не очень испугало меня, потому что я думал: "Ну что ж, если я действительно умру, если они убьют меня, я знаю, что я все равно буду жить где-то в другом месте".

2. "Когда я был маленьким мальчиком, я бывало боялся смерти. Я просыпался по ночам, плакал и устраивал истерики. Мои мать и отец вбегали в мою комнату, чтобы узнать, что произошло. Я говорил им, что не хочу умирать, но я знаю, что это случиться со мной и просил их, чтобы они, если это возможно, спасли меня.. Моя мать успокаивала меня, говоря: "Нет, просто это путь по которому мы все пойдем, все с этим встретимся". Она говорила, что все мы должны идти туда в одиночку, и когда придет время все мы должны сделать это хорошо. Спустя много лет после того, как моя мать умерла, я говорил о смерти с моей женой. Я по-прежнему боялся этого, я не хотел, чтобы она приходила.

Но после этого опыта я не боюсь смерти. Это ощущение исчезло. Я больше не чувствую себя ужасно на похоронах. Я даже в каком-то смысле рад за умерших, потому что знаю, где находятся те, которые умерли.

Я верю в то, что Господь послал мне этот опыт, чтобы я таким образом узнал о смерти. Конечно, мои родители успокаивали меня, но Господь показал мне это, чего они конечно сделать не могли. Теперь я не обсуждаю эту проблему, но я знаю об этом и совершенно спокоен".

3. "Теперь я не боюсь умереть. Это не значит, что смерть для меня желанна или что я хочу умереть прямо сейчас. Я не хочу этого, потому что я полагаю, что должен жить здесь. Но я не боюсь смерти, потому что я знаю куда пойти после того как оставлю этот мир, так как я уже был там раньше".

4. "Последнее, что сказал мне свет перед тем, как я вернулся в свое тело обратно к жизни,- было, если выразить это кратко,- "я вернусь к тебе". Он говорил мне, что сейчас я буду возвращен обратно к жизни и буду жить, но будет время, когда мы с ним снова встретимся, и что тогда я действительно умру. Так что я знаю, что снова встречусь с этим светом и с этим голосом, но я не могу сказать, когда это произойдет. Я думаю, что это будет очень похоже на то, что я пережил, но все будет лучше, так как я теперь знаю, что меня ожидает и я не буду так смущен как тогда. И все же я не думаю, что мне захочется вернуться туда в ближайшее время. Я хочу еще многое сделать в этом мире".

Как видно из приведенных примеров, основная причина из-за которой смерть перестает быть чем-то устрашающим, заключается в том, что человек, переживший подобный опыт, уже не сомневается в том, что жизнь не прекращается со смертью тела. Причем, для такого человека это уже не абстрактная возможность, а факт из его собственного опыта.

Давайте рассмотрим концепцию "аннигиляции", которую мы обсуждали в самом начале книги. Согласно этой концепции смерть представляется в виде "засыпания" либо "забывания". Люди пережившие "смерть "решительно отвергают такое сравнение. Они предлагают аналогии, согласно которым смерть есть переход из одного состояния в другое, или выход сознания на более высокий уровень бытия. Одна женщина, которая видела своих родных, явившихся встретить ее во время ее "смерти", сравнивает смерть с "возвращением домой". Другие говорят, что смерть подобна какому-то приятному событию, например, пробуждению, окончанию школы или освобождению из тюрьмы.

1. "Некоторые говорят, что мы не употребляем слова "смерть" потому, что мы всегда стремимся избежать ее. Что касается меня, то это совершенно неверно. Я думаю, что если бы вы пережили то же самое, что и я, то вы бы сердцем знали, что нет другой такой же прекрасной вещи как смерть. Вы просто переходите из одного состояния в другое, как, скажем, из школы в колледж".

2. "Жизнь подобна тюремному заключению. Но в этом состоянии мы просто не понимаем, какой тюрьмой является для нас наше тело. Смерть подобна освобождению, выходу из тюрьмы. Это пожалуй самое лучшее с чем я мог бы ее сравнить".

Даже те люди, которые придерживались до этого тех или иных традиционных взглядов на природу посмертного существования, после своего столкновения со смертью в каком-то смысле начинают к этому относиться по-другому. Я не встретил ни одного человека, который в своем рассказе описывал распространенную мифологическую картину посмертного бытия. Ни один не упоминал о небесах, изображаемых на карикатурах, с жемчужными вратами, улицами, вымощенными золотом, и крылатыми ангелами, играющими на арфах. Так же ничего не говорилось об адском пламени и чертях с вилами.

Так что в большинстве случаев модель посмертной награды наказания отсутствовала или отвергалась даже теми, кто до этого обычно думал в рамках таких понятий. К своему великому изумлению они обнаруживали, что даже тогда, когда в присутствии светящегося существа демонстрировались их несомненно ужасные и грешные поступки, они не чувствовали с его стороны никакой ярости или гнева, а только одно понимание и даже юмор.

Одна женщина рассказывает, что во время этого "фильма" о ее жизни в присутствии светящегося существа, она видела несколько сцен, во время которых она не проявила любви, а один лишь эгоизм. Тем не менее, она говорит: "Его (т.е. света) отношение к этим эпизодам, когда мы дошли до них, просто сводилось к тому, что те события были для меня уроком".

Вместо упомянутой нами старой модели многие как-будто приходят к новой модели, к новому пониманию существа потустороннего мира. Согласно этому новому взгляду, тот мир есть не односторонний суд, а, скорее, совместное развитие в направлении максимального самораскрытия, самореализации. Развитие души, особенно в отношении духовных способностей к любви и познанию, не прекращается со смертью тела. Напротив, оно продолжается и по другую сторону нашего бытия, возможно вечно или, во всяком случае, в течение какого-то периода, причем с такой углубленностью, о которой мы можем только догадываться, "как бы сквозь тусклое стекло". (1 Кор.13,12).

Рэймонд Моуди "Жизнь после жизни"

Я

Приглашение в будущее

Существует тибетская пословица о том, что личность, которая не помнит о непостоянстве жизни или неизбежности своей смерти, подобна королеве. В древние времена при дворе королева должна была поддерживать образ выдержанной и самоуверенной женщины, заботиться о защите своей репутации. Однако в ее сердце существовали все виды желаний и страхов: о королевском удовольствии или неудовольствии, о власти, о потере своего положения. Так что ее поведение, по существу, было притворством с целью защитить себя.

Подобное происходит и с нами, мы можем посвятить свою жизнь духовному пути в поверхностном, внешнем смысле, но внутри нас скрыто множество желаний - власти, положения, славы и т.п. Мы забываем о временности, непостоянстве жизни, неизбежности смерти и, таким образом, мы не в состоянии защитить самих себя от наших желаний. Осознавая же непостоянство наших желаний, мы с большей готовностью сможем адаптироваться ко всем ситуациям, не будем привязываться к ним или затягиваться ими.

Созерцая смерть, мы воспринимаем ее не обязательно как конец, а как продолжение, естественный переход. В понятии смерти момент смерти - момент настоящего, в наш жизненный опыт - прошлое. Смерть или настоящее переживание - суть приглашение в будущее. Те, кто искусен в медитации, рассматривают смерть как возможность достичь прекрасного переживания или даже освобождения от всякого страдания. Но большинство из нас смотрит на смерть как на потерю. Мы боимся потерять наше эго, чувствуем тот же страх, когда оставляем наши привязанности и привычки, паттерны, мы можем быть напуганы или сбиты с толку, потому что без них мы не являемся с определенностью теми, "кто мы есть". В это время всякое переживание может быть в действительности свежим и новым, но мы обычно оказываемся неподготовленными к тому, чтобы жить без наших привычных эго-защит.

Если факт нашей смерти мы держим в уме, это может дать нам нечто вроде "заряда" - что-то внутри дергает нас, вдохновляет предпринять что-либо конструктивное с нашей жизнью. Каждый ее момент становится очень важным. Мы постигаем, что как бы долго нам ни оставалось жить, треть нашего времени мы тратим на сон, затем три раза в день должны принимать пищу, проводить время в разговорах, работе, иметь дело с эмоциональными проблемами, приноравливаясь ко всем видам деятельности, составляющим нашу жизнь.

Тщательно планируя, как проводить свое время, мы можем заметить, что у нас осталось немного времени для использования позитивной энергии, чтобы помочь как самим себе, так и другим. Поэтому важно установить структуру или жизненный паттерн для самих себя. Самодисциплина важна, если мы собираемся научиться вести конструктивную жизнь, свободную от бурь наших эмоций, отрицательностей и боли. Полезно также периодически проверять нашу концентрацию и осознавание. Всякий раз, когда мы вовлечены в физический или ментальный конфликт, мы можем сфокусироваться на нем, накалить его, войти в его центр. Способ, при помощи которого мы реагируем в таких ситуациях, есть хороший показатель силы нашего осознавания. Возможно, мы способны сохранить спокойствие в большинстве ситуаций, но переживание и превозмогание ситуаций могут быть очень трудными, и, все же, без этих способностей мы будем испытывать много боли не только в этой жизни, но и после смерти. Несмотря на то что жизнь предоставляет нам трудные ситуации - состояние после смерти намного большее испытание нашей силы и осознавания. Даже если мы внимательно наблюдаем за собой,- никогда не можем знать момент наступления своей смерти.

Ложась спать, мы не уверены, что проснемся. Когда мы выдыхаем, может случиться, что наше дыхание не вернется. А наши поползновения к удовольствиям - выпивке, курению, принятию наркотиков или вождению автомобиля - могут явиться причиной смерти. И даже здоровая пища не сможет поддерживать нашу жизнь постоянно. Трудно предсказать, как долго мы можем прожить. Поэтому важно сейчас начать уравновешивать и мотивировать нашу жизнь, так как при старении наши ощущения увядают, глаза не могут хорошо фокусироваться, а вкус перестает быть острым. Друзья часто не откликаются на наши просьбы, и из-за нашего возраста общество не может уделять нам много внимания, поэтому мы больше не чувствуем себя частью общности. Очень редко можно увидеть молодого человека и старого вместе в течение долгого времени - они обычно имеют разные интересы и энергии, и поскольку налицо такая незначительная коммуникация, старые люди часто становятся совсем изолированными и одинокими. Но каждый из нас старится. Этого нельзя избежать. Время проходит быстро и мы будем глубоко сожалеть, если упустим имеющиеся у нас сейчас возможности наполнить нашу жизнь смыслом. Так, часто от старых людей мы слышим: "Хорошо было бы услышать об этом 20 лет назад" или "Истрачены все эти годы, а сейчас уже слишком поздно". Конечно, никогда не бывает слишком поздно, но мы не знаем, как много времени мы упустили. Так почему же нам не начать сейчас?

Тартанг Тулку Ринпоче

Я

Сияющее бардо Дхарматы

Третье бардо, сияющее бардо дхарматы, тоже будет рассмотрено нами по трем статьям: определение, переживания и что делать с этими переживаниями. При описании этого бардо обычно используют несколько сложных ключевых терминов, характерных для учений Тантры (особенно из систем Махамудры и Дзогчена). Два наиболее важных термина — это «основа освобождения» и «основа смятения». Наставления по тому, как понимать эти два термина, являются ключевыми точками, в высшей степени глубокими и существенными. Чтобы понять, на что указывают эти слова — осознать их важность — мы должны понять, что происходит во время сияющего бардо дхарматы.

Сияющее бардо дхарматы начинается после того, как растворятся все внешние элементы, способности восприятия и основания чувств, равно как и грубые, и тонкие мысли. Оно происходит по окончании переживаний белизны, красноты и черноты в конце болезненного бардо умирания. Напомним, что белый элемент опускается с макушки головы, а красный элемент поднимается из пупка. Когда эти два элемента встречаются в сердечном центре, сознание и принцип праны сплавляются вместе, что заставляет обычного человека впасть в обморок и оставаться в состоянии забытья.[5]

Вне зависимости от того, практикующий это или нет, человек или насекомое — в момент встречи двух этих элементов начинается сияние основы дхармакайи. Тот, кто столкнувшись с этим, может осознать — что это такое, немедленно освобождается. Тот же, кто попал во власть цепляния за «эго» и не может этого осознать, впадает в забытье. В соответствии с общей системой учений, это состояние забытья длится три с половиной дня.[6]

Три переживания — белизны, красноты и черноты — сопровождаются исчезновением трех ядов: привязанности, гнева и заблуждения. Белизна сопровождается полным прекращением сорока состояний сознания, вызываемых гневом. Краснота сопровождается прекращением тридцати трех состояний сознания, вызываемых привязанностью. Чернота отмечает прекращение семи состояний сознания, вызываемых заблуждением. То, что остается, когда прекращаются все эти состояния сознания — это просто несконструированная природа ума, называемая дхармакайей. В терминологии Дзогчена она называется «основная пробужденность» и является просто обнаженным осознанием. Учения Махамудры называют ее «обыкновенный ум». Это переживание происходит со всеми, кто бы они ни были; единственное различие — это продолжительность этого состояния.

Человек, получивший указующие наставления от квалифицированного мастера и сумевший узнать природу ума, должен в этот момент поддерживать непрерывность этого состояния и достичь освобождения. Тот же, кто не узнает этого базового состояния сознания, возвращается в состояние затемненности различными аспектами неведения, и результаты прошлой кармы снова поведут его к новому перерождению.

Когда происходят три тонкие фазы растворения, человек должен быть наготове, потому что сразу после этого происходит сияние основы. Общие учения называют это основное состояние абсолютной истиной или праджняпарамитой, трансцендентальным знанием. В буддизме это — абсолютная «таковость», которую нужно реализовывать. Разные системы учений дают этому сиянию основы разные названия. В системе Мадхьямики это — абсолютная истина, лишенная всех мысленных построений; в Махамудре это — узнавание в немышлении; в Дзогчене — осознание своей сущности.

До начала бардо дхарматы появляются различные манифестации — миражи, пятицветный свет и переживания, подобные солнечному свету, свету луны, свету масляной лампы и темноте. Когда все они прекращаются, сияние основы — которое выше, глубже и значительнее всех этих явлений — занимается, как чистое и безоблачное небо. Это сияние основы называют дхармакайей, сознанием Будды Самантаб-хадры, мудростью, которая глубже интеллекта, или просто основной пробужденностью. Практик, получивший в течении этой жизни указующие наставления и познавший то, что называется сиянием пути, немедленно признает сияние основы и таким образом достигнет освобождения. Этот момент называется встречей сияний матери и ребенка.[7] В этом случае предыдущая тренировка практикующего делает освобождение весьма простым делом. Вот почему так необходимо снова и снова приходить в естественное состояние обыкновенного ума во время нашей жизни. Хорошо ознакомившись с сиянием пути сейчас, человек может достичь освобождения в дхармакайю в момент смерти. Вся цель практики — это просто познать сияние пути, естественное состояние Махамудры. Это и только это является подлинно эффективным во время смерти. Многие великие ученые, пренебрегавшие тренировкой при жизни, не достигали освобождения во время смерти.

По сути своей ясный свет основы пуст, но говорят, что по своей природе он сияет (что в этом контексте означает — он осознает). Эти два качества, пустотность и осознание, неразделимы. За время нашего обучения мы много слышали о пустоте того и пустоте этого, но настоящая, истинная пустота прямо и обнаженно присутствует в период, непосредственно предваряющий ясносияющее бардо дхарматы. Для всех разумных существ этот момент содержит в себе возможность стать либо основой освобождения, либо основой заблуждения, что, соответственно, приводит либо к освобождению, либо к дальнейшему самсарическому существованию.

Практиковать Дхарму полезно по многим причинам, но главная из них в том, что это поможет нам достичь освобождения во время встречи ясных светов матери и ребенка.

Чокьи Нима Ринпоче

Я

Тонкое умиротворяющее воздействие

Пережитый опыт оказал на их жизнь очень тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что произошло они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, так как благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными филосовскими проблемами.

"До этого времени, - это было до того как я окончил колледж - я рос в очень маленьком городке. Люди в нем не отличались широким кругозором, и я был таким же, как и они. Я был типичным школьником. Но после того как это случилось в моей жизни, я захотел знать больше, чем я знаю. Хотя в то время я не думал, что есть еще кто-нибудь, кто знает что-либо об этом, так как я никогда не выходил за пределы того маленького мирка, в котором я жил. Я ничего не знал ни о физиологии, ни о чем-либо другом в этом роде. Все, что я знал, было ощущение, что я как будто повзрослел за одну ночь после того, как это случилось, потому что это открыло для меня целый новый мир, о существовании которого я даже не подозревал. Я думал: "Как много такого, что следовало бы узнать". Другими словами, есть что-то большее в жизни, чем футбол и танцы вечером в пятницу. И для меня стало очень важным знать то, о чем я раньше даже не подозревал. Я стал думать: "Где граница для человека и для его сознания?" Происшедшее со мной открыло мне целый мир.

Другое свидетельство: "С того момента, как это случилось, я всегда думаю о том, что я сделал с моей жизнью и что должен буду с ней делать. Моя прошлая жизнь - я не удовлетворен ею. Я не думал, что миру что-либо нужно от меня, так как я в самом деле делал то, что мне хотелось и так, как мне хотелось: и я еще живу и могу делать что-то еще. Но после того, как я умирал, все переменилось, сразу после этого опыта. Я стал задумываться, когда я совершал те или иные поступки, совершал ли я их потому, что они были хорошими для меня? Раньше я реагировал на что-либо просто импульсивно, теперь же я вначале обдумывал то, с чем мне приходиться встречаться хорошенько и не спеша. Мне кажется, что все должно проходить через сознание и перевариться в нем.

Я стараюсь делать вещи по возможности существенные и те, после которых мое сознание и моя душа чувствуют себя лучше. Я стараюсь избегать предубеждений и не осуждать людей. Я стараюсь совершать поступки, которые хороши сами по себе, а не только полезны лично для меня. И мне кажется, что я стал теперь гораздо лучше разбираться в жизни. Я чувствую, что обязан этим тому, что со мной произошло, то есть своему опыту смерти, тому, что я тогда увидел и пережил".

Другие сообщают о том, что у них изменилось отношение к физической жизни, к которой они вернулись. Одна женщина, например, очень просто говорит об этом: "Это сделало для меня жизнь гораздо более ценной".

Один человек говорил мне следующее: "В каком-то смысле это было благословенным событием, потому что до этого сердечного приступа я был слишком занят планированием будущего моих детей и постоянно переживал то, что произошло вчера, так что я утрачивал радость настоящего. Сейчас я совершенно иначе отношусь к жизни".

Некоторые упоминают о том, что благодаря тому, что они прошли через опыт смерти, изменился их взгляд на соотношение ценности физического тела и его разума. Это особенно ярко выражено в рассказе одной женщины, которая пережила внетелесный опыт во время своей близости к смерти.

"В тот момент я была гораздо больше сосредоточена на состоянии моего разума, чем физического тела. Наш разум гораздо более важная часть нас, чем вид и форма нашего тела. До этого в моей жизни было все как раз наоборот. Мое основное внимание и главные интересы были сосредоточены на моем теле, а то, что происходит с моим разумом меня как-то не занимало, все шло само по себе.

Но после того, как это произошло именно состояние моего разума стало основным предметом моих забот, а уже на втором месте забота о теле, - оно просто нужно для поддержания разумной жизни. Тогда для меня не имело значения, - есть у меня тело или нет. Я не думала об этом. Самым главным тогда для меня был мой разум". В очень небольшом числе случаев пациенты рассказывали о том, что после пережитого опыта смерти им казалось, что они приобретали или замечали за собой интуитивные способности, находящиеся на границе психики.

Рэймонд Моуди "Жизнь после жизни"

Я

Просто множество света

3. "Я знал, что умираю и уже ничего не могу сделать, потому что никто не мог услышать меня... Я был вне своего тела, в этом не было никаких сомнений, я мог видеть его здесь, на операционном столе. Моя душа вышла! Вначале все это было очень тяжело, но затем я увидел очень яркий свет. Казалось, что сначала он был немного тусклым, но затем стал мощным сиянием. Просто множество света, ничего, кроме ярчайшего, сверкающего света. И тепло от него передавалось мне: я чувствовал душевную теплоту.

Свет был ярким, желтовато-белым, и больше белым. И необычайная яркость: он покрывал все и, однако, не мешал мне видеть все вокруг: операционную, врачей и сестер, все. Я отчетливо мог видеть, и он не слепил. Сначала, когда возник свет, я не совсем понимал, что происходит. Но потом он спросил меня, как бы задал мне вопрос: Готов ли я умереть? Было так, будто говоришь с кем-то, но не видишь с кем. Свет говорил со мной, этот голос принадлежал именно ему. Теперь я думаю, что голос, говоривший со мной, действительно понимал, что я не готов умереть. Видите-ли, для меня это была своего рода проверка, самая замечательная за всю мою жизнь. Я чувствовал себя по-настоящему хорошо - в безопасности и окруженным любовью. Любовь, исходящая от него - это что-то невообразимое, неописуемое. С ним было так легко. И, кроме того, у него было даже чувство юмора... Определенно было!"

Рэймонд Моуди "Жизнь после жизни"

Я

Моя первоначальная эмоциональная травма

Я хочу поделиться с вами историей из своей жизни. Это поможет вам понять, в каких целях проводится восстановление души.

Я родился на Кубе, и, когда мне было десять лет, в нашей стране произошла революция. Началась гражданская война. Она была страшна тем, что твоим врагом мог оказаться кто угодно, поскольку люди по обе стороны баррикад были кубинцами, говорили на одном языке и носили похожую одежду. Однажды отец дал мне свой американский револьвер 45-го калибра. Он усадил меня на пороге нашего дома, показал мне, как им пользоваться, а затем сказал: «Я ухожу, а ты остаешься за меня и должен защищать свою мать, сестру и бабушку. Если кто-нибудь попытается ворваться в дом, стреляй через дверь!»

Несколько недель я сидел у двери, прислушиваясь к отдаленным звукам выстрелов, и однажды к нашему дому подошли три повстанца. Сначала они постучали в дверь и, когда им никто не ответил, попытались выбить ее. Я подумал: «Стрелять через дверь или подождать, пока они ворвутся в дом?» Потом я поступил так, как свойственно десятилетнему мальчику, — отложил револьвер и подошел к окну. Один из повстанцев увидел меня, испуганного ребенка, и сказал другим: «Здесь никого нет. Пойдемте дальше».

В тот день закончилось мое детство. Я быстро повзрослел за те несколько недель, когда сидел у двери своего дома в ожидании возможной смерти. Я позабыл, что я ребенок, и стал серьезным маленьким мужчиной. Но вместе с тем я стал бояться чужаков. Мне постоянно снились кошмары, в которых люди врывались в наш дом и уводили с собой всех моих родных.

С помощью практики путешествия в духе я смог отправиться в прошлое и посетить мальчика, который так близко видел смерть в свои десять лет. В Палате благодати (которую вы тоже посетите в главе 6) я встретился с маленьким Альберто и рассказал ему, что все закончится хорошо, что я позабочусь о нем и ему никогда не придется бороться за жизнь своей семьи.

В то время мне было чуть больше тридцати, и только тогда я смог вернуть свое детство. Я сумел отказаться от своей постоянной серьезности и недоверия к другим людям и перестал воспринимать каждое событие как вопрос жизни и смерти. Я перестал относиться к жизни как к борьбе за выживание и стал получать от нее радость.

Альберто Виллолдо "Исправление прошлого и исцеление будущего с помощью практики восстановления души"

Я

Шестислоговая мантра.

Будьте осторожны ― мощный враг наступает. Не обычный враг, но непобедимый: враг этот ― смерть. Никакие мольбы, пусть даже и самые красноречивые, не смогут убедить смерть задержаться на несколько лет, или даже секунд. Ни один самый сильный воин, пусть даже стоящий во главе всех армий мира, не заставит дрогнуть мускул у смерти на лице. Смерть не подкупить богатством, каким бы громадным оно ни было, не пленить её и самой чарующей красотой.

«Лучше всего, ― возможно, решите вы, ― будет провести с десяток лет в попытках достичь мирского благополучия, чтобы затем, обеспечив себя, посвятить еще десять практике Дхармы». Но кто может с уверенностью сказать, что проживет еще двадцать лет? Кто может с точностью предсказать, что встретит завтрашний рассвет? Кто может быть уверен в том, что сделает следующий вдох? Когда вы разжигаете огонь во время затворничества в горах, подумайте: «Интересно, буду ли я разводить огонь завтра?». Одни умирают во сне, другие ― в дороге; третьи ― принимая пищу, четвертые ― на войне; одни умирают молодыми, другие ― в пожилом возрасте. Любые жизненные обстоятельства в конечном итоге могут оказаться причиной смерти. И представьте только, сколько из живущих сейчас на земле людей останутся в живых по прошествии ста лет?

Одинокими мы были рождены ― одинокими и умрём. Однако даже когда мы одни, наша тень всё еще остается с нами. Точно так же и наше сознание, одинокое после смерти, будет сопровождаться тенью из наших действий, хороших и дурных.

Сегодня вы живы и здоровы и живете в стране, где свободно можете практиковать Дхарму. Никто не запрещает вашу религию и не считает непозволительным начитывание шестислоговой мантры Ченрези [Бодхисаттвы сострадания]. Так что, пришло время готовиться к смерти. В общем-то, мы всегда склонны беспокоится о будущем. Мы прикладываем большие усилия для того, чтобы быть уверенными в завтрашнем дне, чтобы у нас не закончились деньги, еда, и была одежда. Но из всех будущих событий разве не смерть ― самое значительное?

Мы пришли в мир без мужа, жены, друга или компаньона. У нас может быть множество друзей и знакомых, и, возможно, даже много врагов, но как только смерть обрушится на нас, мы оставим всех позади, подобно волоску, который выхватили из куска масла. Никому из наших друзей или врагов не удастся нас спасти; у нас нет другого выбора, кроме как повстречаться со смертью лицом к лицу. Нашему телу, с таким трудом переносящему даже боль от укола булавки или крошечной искры огня, предстоит пережить смерть. Это наше тело, которое мы так нежно лелеем, превратится в труп, от которого наши друзья и родственники будут желать поскорее избавиться.

Нет времени, времени нет! Нет времени на отдых!
Когда смерть настигнет тебя внезапно, что будешь делать ты?
Ныне лучше бы тебе немедля начать практиковать возвышенную Дхарму;
Сию же секунду, быстрей торопись ― начитывай шестислоговую мантру.

Дилго Кхьенце Ринпоче