Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

Я

Сутра Сердца Праджняпарамиты

В это время бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара погрузился в глубокую Праджняпарамиту, постиг и увидел, что пять скандх пусты, так прекратил все страдания и несчастья.

Он сказал почтенному Шарипутре: "О, Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую Совершенную Мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.

Форма есть Пустота, Пустота и есть Форма. Форма не отличается от Пустоты, Пустота не отличается от Формы, что есть Пустота, то есть Форма. Что есть Форма, то есть Пустота.

То же истинно по отношению к чувствам, восприятиям, побуждениям и сознанию.

О, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой, они не возникают и не исчезают, они ни совершенны, ни несовершенны, ни ущербны, ни полны.

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет Формы, нет чувства, нет восприятия, нет имени, нет понятий, нет знания. Нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума. Нет форм, нет звуков, нет запахов, нет вкусов, нет осязаемого и мыслей, нет органов зрения, нет органов слуха, нет органов обоняния и осязания, нет сознания. Нет неведения и прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти. Нет страдания, нет причины страдания, нет прекращения страдания, нет пути к Освобождению, нет познания, нет достижений и нечего достигать.

О, Шарипутра! Нет ничего, что надо было бы совершенствовать, и бодхисаттвы должны, отбросив сомнения, положится на Совершенство Мудрости. Не испытывая сомнений и страха, отбросив всё, свободные они достигают Нирваны.

Все будды трёх времен достигли величайшего и полного Просветления, положившись на Совершенство Мудрости.

В соответствии с этим мантра Совершенной Мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, несравнимая, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.

Мантра Совершенной Мудрости такова:

ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!

(Перевод взят из донецкой газеты "Махасангха").



(https://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/CCPP.htm#o19)
Я

Мистическое участие

Можно было бы сказать, что сон представлялся символическим, поскольку он не выражал ситуацию непосредственно, но косвенно, с помощью метафоры, которую я сначала не мог понять. Когда подобное случается (а такое бывает часто), то это не преднамеренный «обман» сна, но всего лишь отражение недостатка в нашем понимании эмоционально нагруженного образного языка. В своем каждодневном опыте нам необходимо определять вещи как можно точнее, и поэтому мы научились отвергать издержки декоративной фантазии языка и мыслей, теряя таким образом качества, столь характерные для первобытного сознания. Большинство из нас склонно приписывать бессознательному те нереальные психические ассоциации, которые вызывают тот или иной объект или идея. Первобытные же представители, со своей стороны, по-прежнему признают существование психических качеств за предметами внешнего мира; они наделяют животных, растения или камни силами, которые мы считаем неестественными и неприемлемыми.

Обитатель африканских джунглей воспринимает ночное видение в лице знахаря, который временно принял его очертания. Или он принимает его за лесную душу, или духа предка своего племени. Дерево может играть жизненно важную роль в судьбе дикаря, очевидно, передавая ему свою собственную душу и голос, и со своей стороны сам человек сопряжен с чувством, что он разделяет его судьбу, судьбу дерева. В Южной Америке есть индейцы, убежденные, что они попугаи красный арара, хотя и знают, что у них нет перьев, крыльев и клюва. Для дикаря предметы не имеют столь отчетливых границ, какие они приобретают в наших «рациональных обществах».

То, что психологи называют психической идентичностью или «мистическим участием», устранено из нашего предметного мира. А это как раз и есть тот нимб, тот ореол бессознательных ассоциаций, который придает такой красочный и фантастический смысл первобытному миру. Мы утратили его до такой степени, что при встрече совершенно не узнаем. В нас самих подобные вещи умещаются ниже порога восприятия; когда же они случайно выходят на поверхность сознания, мы считаем, что здесь уже не все в порядке.

Неоднократно мне приходилось консультировать высокообразованных и интеллигентных людей, которые видели глубоко потрясшие их сны, сталкивались с фантазиями или видениями. Они считали, что никто в здравом уме и трезвой памяти ничего подобного испытывать не может, а тот, кто все же сталкивается с подобным, явно не в своем уме. Один богослов однажды сказал мне, что видения Иезекииля не что иное как болезненные симптомы, и что когда Моисей и другие пророки слышали «голоса», они страдали от галлюцинаций. Можете себе представить весь его ужас, когда нечто подобное «неожиданно» произошло с ним. Мы настолько привыкли к «очевидно» рациональной природе нашего мира, что уже не можем представить себе ничего выходящего за рамки здравого смысла. Дикарь, сталкиваясь с шокирующими явления, не сомневается в собственной психической полноценности; он размышляет о фетишах, духах или богах.

Однако наши эмоции, в сущности, те же. Ужасы, порождаемые нашей рафинированной цивилизацией, могут оказаться еще более угрожающими, чем те, которые дикари приписывают демонам. Порой положение современного цивилизованного человека напоминает мне одного психического больного из моей клиники, который сам некогда был врачом. Однажды утром я спросил его, как дела. Он ответил, что провел изумительную ночь, дезинфицируя небо сулемой, но в ходе такой санитарной обработки Бога ему обнаружить не удалось. Здесь мы имеем налицо невроз или нечто похуже. Вместо Бога или «страха Бога» оказывается невроз беспокойства или фобия. Эмоция осталась по сути той же, но ее объект переменил к худшему и название и смысл.

Вспоминается профессор философии, который однажды консультировался у меня по поводу раковой фобии. Он был убежден, что у него злокачественная опухоль, хотя десятки рентгеновских снимков ничего подобного не подтверждали. «Я знаю, что ничего нет, — сказал он, — но ведь могло бы быть». Откуда могла возникнуть подобная мысль? Очевидно, она появилась вследствие страха, внушенного явно неосознанным размышлением. Болезненная мысль овладела им и держала под своим собственным контролем.

Образованный человек, допустить подобное ему было труднее, чем дикарю пожаловаться, что досаждают духи. Злобное влияние злых духов — в первобытной культуре, по крайней мере, допустимое предположение, но цивилизованному человеку нужно весьма глубоко переживать, чтобы согласиться, что его неприятности — всего лишь дурацкая игра воображения. Первобытное явление «наваждения» не растворилось в цивилизации, оно осталось таким же. Лишь толкуется иным, менее привлекательным, образом.

Карл Густав Юнг "Архетип и символ"



(https://m.ok.ru/video/2142428400235)
Я

Каналы

В теле есть много разных каналов. Более грубые каналы известны нам из анатомии: изучая ее, мы узнаём о кровеносных сосудах, циркуляции лимфы, нервной системе и т. д. Есть и каналы, используемые в иглотерапии, – это проводники более вещественных видов праны. В йоге сновидений мы имеем дело с еще более тонкой психической энергией, которая лежит в основе как мудрости, так и отрицательных эмоций. Каналы, проводящие эту чрезвычайно тонкую энергию, не могут располагаться в материальном измерении, но мы можем их обнаружить.

Главных каналов три. Они пронизывают шесть главных чакр. От шести чакр отходят триста шестьдесят боковых каналов и распространяются по телу. Что касается трех главных каналов, то у женщин правый канал красный, левый – белый, а центральный – синий. У мужчин правый канал белый, а левый – красный. Три главных канала соединяются сантиметров на десять ниже пупка. Два боковых канала, диаметром с карандаш, поднимаются по обе стороны позвоночника, перед ним, проходят через головной мозг, наверху изгибаются, следуя форме черепа, и соединяются с ноздрями. Центральный канал поднимается вертикально между ними, перед позвоночником. Он диаметром со стебель тростника: начиная с уровня сердца, он слегка расширяется кверху, доходит до макушки и там заканчивается.

Белый канал (правый у мужчин, левый у женщин) – это канал, по которому происходит движение энергии отрицательных эмоций. Иногда его называют каналом метода. Красный канал (левый у мужчин, правый у женщин) – проводник благих энергий, или энергий мудрости. Поэтому, выполняя практику сновидений, мужчины спят на правом боку, а женщины на левом, чтобы, надавливая на белый канал, слегка прикрыть его, одновременно открывая красный канал мудрости. Это помогает лучше воспринимать сновидения, способствует более приятным эмоциональным переживаниям и увеличивает ясность.

Синий центральный канал – это канал недвойственности. Именно по центральному каналу движется энергия изначальной осознанности (ригпа). В итоге йога сновидений вводит сознание и прану в центральный канал, то есть за пределы отрицательных и положительных переживаний. Когда это происходит, практик постигает единство всего, что кажется двойственным. Обычно, когда у нас бывают мистические переживания, сильные переживания блаженства, пустоты, ясности или ригпа, их энергетической основой является центральный канал.

Тендзин Вангьял Ринпоче

Я

Равновесие

Сидя на подушке для медитации, мы учимся не потакать тому, что происходит, и не подавлять это. Мы просто позволяем этой энергии быть. Именно поэтому полезно медитировать каждый день, постепенно знакомясь со своими страхами и надеждами. Так мы засеваем семена, которые позволят нам сохранять осознанность в хаосе повседневной жизни. Это постепенное пробуждение. Мы медитируем не для того, чтобы считаться хорошими практиками. Мы медитируем, чтобы в нашей жизни было больше осознанности.

Первым делом во время медитации мы начинаем осознавать, что происходит на самом деле. Пусть мы по-прежнему убегаем от своих переживаний или потворствуем им, но теперь мы отдаем себе в этом отчет. Однако это понимание само по себе не приведет к тому, что мы больше не будем так поступать. Довольно долго все, на что мы будем способны, — лишь наблюдать со стороны. Осознавая, как мы подавляем свои мысли и эмоции или, наоборот, потакаем им, мы начнем менять привычный шаблон, и постепенно перед нами откроется более широкая и ясная перспектива.

Чтобы сохранять равновесие, не потворствуя своим переживаниям и не отталкивая их, мы просто принимаем все, что возникает, не оценивая это. Мы позволяем мыслям раствориться и снова возвращаемся к открытости настоящего момента. В этом суть медитации. У нас возникают разнообразные мысли, но вместо того, чтобы подавлять их или подпадать под их власть, мы признаем их и отпускаем. Потом мы возвращаемся к настоящему моменту и пребываем в нем. Как говорит об этом Согьял Ринпоче, мы просто «возвращаем ум домой».

Со временем мы научимся так же относиться к надеждам и страхам в повседневной жизни. В какой-то момент мы просто прекращаем бороться и расслабляемся. Мы останавливаем внутренний диалог и возвращаемся к свежести настоящего момента.

Это происходит постепенно, вы должны запастись терпением. Как долго длится этот процесс? Я бы сказала, всю оставшуюся жизнь. По сути, мы постоянно раскрываемся, учимся, соприкасаемся на более глубоких уровнях с человеческим страданием и мудростью, познаем эти два аспекта и становимся более сострадательными и любящими людьми. Учение непрерывно, нам всегда есть чему учиться. Мы не должны превращаться в самодовольных старикашек, которые на все махнули рукой. Мы можем столкнуться с яростными псами в самый неожиданный момент.

Нам кажется: чем более открытыми мы становимся, тем сложнее нас вывести из зоны комфорта. Но вот что интересно: когда мы достигаем определенной степени открытости, серьезные неприятности мгновенно пробуждают нас, а вот мелочи жизни застают врасплох. Однако не важно, какого размера, цвета, формы они будут, важно идти навстречу этому некомфортному состоянию, а не пытаться убежать от него.

Когда мы практикуем медитацию, мы вовсе не стараемся достигнуть какого-то идеала, совсем наоборот. Мы просто принимаем свой опыт, каким бы он ни был. Если иногда у нас есть перспективы, а иногда нет — это наш опыт. Если иногда мы можем приблизиться к тому, что пугает нас, а иногда это выше наших сил — это тоже наш опыт. «Настоящий момент — совершенный учитель, и он всегда с нами» — по-настоящему глубокое наставление. Осознавать то, что происходит, — вот смысл учения. Мы можем быть с тем, что происходит, и не отделять себя от него. Пробужденность присутствует и в боли, и в удовольствии, и в нашей запутанности, и в нашей мудрости. Она возможна в каждый момент нашей странной, непредсказуемой повседневной жизни.

Пема Чодрон



(http://funtema.ru/blog/illustrations/16781.html)

(https://m.ok.ru/video/1897952643732)
Я

Не замечая смену дня и ночи

Намо Локешварая

Шуньяты всеобъемлющей и сокровенной,
Освобождающую истину познавший,
Гласящую, что в естестве своём все дхармы
Несотворённы и непреходящи,

Достигнутым прозрением окрылённый,
От судеб мира — юдоли сансары,
Не устранившись, целеустремлённо
Радеющий о благе всех живущих,

Ченрези, обездоленных защитник,
Склоняюсь, преисполненный почтения,
Перед тобою и непревзойдённым гуру
Посредством тела, речи и ума.

Источник высший счастья и блаженства —
Все будды, совершенные создания,
Явились в мир из врат священной Дхармы,
Вооружённые духовных практик знанием.

Поскольку на пути к освобождению
Познания исключительно важны,
Их сыновей достойные деяния
Мной будут вкратце вам объяснены.

1
Снискав исполненный даров и не имеющий изъянов,
Челнок столь редкого в миру людей рождения,
Себя и всех существ из океана
Сансары возжелай освобождения.

Без отвлечений ум дисциплинируй,
Не замечая смену дня и ночи,
Внимай, осознавай и медитируй —
Так поступает сын Победоносных.

Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы»



(https://www.himalayanart.org/items/80)
Я

Ничего не скрыто

Так называемое шаманское озарение — это ясновидение в чистом виде, причем не только в смысле знания, но и как буквальная способность видеть в полной темноте. М. Элиаде, используя собранный Расмуссеном материал, писал об эскимосских шаманах следующее:

«Посвящаемый заканчивает испытания ощущением «вспышки» или «озарения» куаменек, и это мистическое переживание одновременно закладывает основы новой «чувствительности» и открывает возможности экстрасенсорного восприятия. Этот куаменек состоит из «таинственного света, который шаман внезапно ощущает в своем теле, в своей голове и в самом центре своего мозга. Тот необъяснимый направляющий свет, яркий огонь позволяет молодому шаману видеть в темноте — как в буквальном, так и в переносном смысле — потому что теперь он даже с закрытыми глазами может видеть сквозь тьму, быть провидцем — видеть факты и события будущего, сокрытые от других людей. Таким образом, он может заглядывать в будущее, а также видеть секреты других». Когда посвящаемый ощущает это «озарение» впервые, кажется, «будто жилище, в котором он находится, внезапно поднимается вверх; он может видеть далеко перед собой, сквозь горы, будто земля является одной огромной равниной, а его взор достигает ее границ. Теперь от него ничего не скрыто. Сейчас он не только может видеть далеко, но также может отыскать украденные души, независимо от того, охраняются ли они, скрытые в каких‑то странных отдаленных местах, или унесены высоко в небо, или вниз, в страну мертвых».

Эскимосский шаман Ауа таким образом описывал свое просветление:

«Я пытался стать шаманом с помощью других, но не достиг успеха. Я посетил много знаменитых шаманов и подносил им великие подарки… Я искал одиночества и в конце концов стал очень печальным. Иногда я начинал плакать и чувствовать себя несчастным, сам не зная причины этого. Затем, опять же безо всякой причины, все внезапно менялось, и я чувствовал великую необъяснимую радость, такую сильную, что я не мог ее сдержать и должен был разразиться песней, мощной песней, в которой было одно только слово: «Радость! Радость!» И я должен был применять всю силу своего голоса, и однажды посреди припадка такого таинственного и непреодолимого восторга я стал шаманом. Я не знал, как это произошло, но в тот миг я стал шаманом. Я видел и слышал совершенно особым способом. Я получил свой куаменек, достиг собственного озарения, шаманского света в сознании и теле, и таким образом мог теперь видеть не только сквозь мрак жизни, но также сам излучал этот свет, не воспринимаемый человеческими существами, но видимый всеми духами Земли, Неба, Моря, и они теперь пришли ко мне и стали служить мне как духи — помощники».

В.Н. Лойко "Шаманизм"

Я

Всё самое красивое

Просветление – это состояние всеведения. Пребывая в нем, Будда поведал об этой космологии, но не утверждал, что она является единственно возможной. Разные существа в силу различия их кармических тенденций и уровней осознавания переживают свое существование во вселенной не одинаково. Мы говорим об определенной степени относительности нашего переживания мира.

Это означает, что все возможные переживания каждого из существ, обитающих в шести мирах существования, определяют их восприятие вселенной и основываются на кармических склонностях и степени индивидуального развития. Таким образом, на относительном уровне любая космология обоснованна. А на абсолютном уровне ни одна из космологий не имеет окончательной истинности. Она не может быть универсальной для всех существ, если учесть различия обусловленных обстоятельств, в которых они пребывают.

Сегодня здесь собралось довольно много людей. Предположим мы все сейчас ляжем спать и увидим сны. Пробудившись, кто-то из нас скажет, что только его сон был настоящим, а сны всех остальных – ложными. Насколько правдоподобным мы сочли бы такое утверждение? Мы все воспринимаем по-разному на основании особенностей наших кармических тенденций.

Наилучший способ накопить заслугу и развить мудрость – это подносить все самое красивое. В силу нашего двойственного цепляния нас привлекает то, что мы считаем хорошим, полезным или красивым, и отталкивает то, что, по нашему мнению, уродливо и отвратительно. При выборе подношений мы должны признать в себе такое двойственное цепляние и подносить только то, что приятно нам самим. Кажется, что из всех возможных космологий самым красивым и самым привлекательным объектом медитации является эта модель мандалы с центральной горой и четырьмя континентами. Мы используем этот прекрасный образец вселенной, поскольку желаем подносить только самое лучшее.

Кьябдже Калу Ринпоче

Я

А не обычное время

Видение подводит итог всем иносказаниям и в предшествующих снах. Оно кажется попыткой создания осмысленного целого из ранее фрагментарных символов — круга, шара, квадрата, вращения, часов, звезды, креста, четверицы, времени и т.д. Конечно, нелегко понять, почему такая абстрактная структура вызывает чувство «самой совершенной гармонии». Но если вспомнить о двух кругах в платоновском «Тимее», о гармоничной закругленности anima mundi, мы можем найти путь к пониманию. Термин «мировые часы» вновь возвращает нас к античной концепции музыкальной гармонии сфер. Речь идет о своего рода космологической системе. Если в данном случае мы имеем дело с видением твердыни небесной в ее медленном вращении, либо в таком виде предстает постепенное движение солнечной системы, тогда мы можем понять и оценить совершенную гармонию возникшей картины. Мы имеем основания также предположить, что платоновское видение космоса легким проблеском пробивается здесь сквозь туман полусознательного состояния. И все же есть в этом видении пациента нечто такое, что не согласуется с гармоничным совершенством платоновских представлений. Два круга различны по своей природе. Различны не только их движения, но и цвета. Вертикальный круг голубой, горизонтальный содержит четыре цвета, он с золотым ободом. Голубой круг вполне может символизировать голубую полусферу неба, тогда как горизонтальный «представляет» горизонт и четыре стороны света, персонифицированные в четырех цветах (в более раннем сновидении кардинальные точки представали то в виде четверых детей, то четырех времен года). Эта картина сразу напоминает о средневековых образах мира в форме круга, или rex elonae с четырьмя евангелистами [80], или же melothesiae, где горизонтом служил Зодиак. Образ торжествующего Христа, кажется, выводим из сходных изображений Тора и четырех его сыновей. Можно сослаться также и на восточные аналогии: буддистские мандалы, или круги, обычно тибетские по своему происхождению. Они представляют собой, как правило, круглую падму или лотос, в который вписано квадратное священное здание с четырьмя вратами, указывающими на четыре стороны света и четыре времени года. В центре находится Будда, чаще всего в соединении с Шивой и его Шакти или равнозначным символом dorje (молнии). Эти круги являются янтрами, или ритуальными орудиями, служащими созерцанию, концентрации и окончательной трансформации сознания йога в божественное всесознание.

Сколь бы поразительными ни казались эти аналогии, они не вполне нас удовлетворяют, ибо все они до такой степени подчеркивают значение центра, что кажутся созданными лишь для того, чтобы выразить важность центральной фигуры. В нашем же случае центр пуст. Это просто математическая точка. Что же касается аналогичных кругов, то они символизируют миросозидающее и правящее миром Божество, либо человека в его зависимости от небесных созвездий. В нашем случае в качестве символа предстают часы, обозначающие время. Единственным известным мне аналогом такого символа является изображение гороскопа: у него также есть четыре кардинальные точки и пустой центр. Отмечу и еще одно любопытное совпадение: в предшествующих сновидениях неоднократно замечалось, что вращение происходит обычно справа налево. У гороскопа имеется двенадцать домов, и движение от одного к другому идет налево, т.е. против часовой стрелки. Но гороскоп состоит только из одного круга, и, кроме того, в нем нет сочетания двух явно различных систем. Так что гороскоп не является удовлетворительным аналогом, хотя он и может пролить некоторый свет на временной аспект нашего символа. Мы были бы вынуждены оставить наши попытки найти психологические параллели, если бы не существовала настоящая сокровищница средневековой символики. По счастливой случайности, я познакомился с малоизвестным средневековым автором, Гийомом де Дигюйвилем, приором Шалисского монастыря, нормандским поэтом, написавшим три «пелеринажа» между 1330 и 1355 гг. Они называются Lе Pelerinage de la Vie Humaine, de l'Ame et de Jesus Christ. В последнем из странствий — Chant du Pelerinage de l'Ame — мы находим видение рая.

Рай состоит из сорока девяти вращающихся сфер. Они называются «siecles», столетиями, будучи прототипами или архетипами земных столетий. Но как объясняет Гийому ангел, который служит ему вожатым, церковное выражение in saecula saeculorum означает вечность, а не обычное время. Золотые небеса окружают все сферы. Когда Гийом смотрит вверх на золотое небо, он неожиданно замечает малый круг, размером всего около трех футов шириной и цвета сапфира. Он говорит об этом круге: «Ie sortait du ciel d,or en un point et y rentrait d'autre part et il en faisait le tour» (фр. «Он сошел с золотого неба в одной точке и вернулся к ней с другой стороны, сделав, таким образом, целый круг»). Очевидно, что голубой круг вращался, подобно диску, по большому кругу, который рассекал золотую небесную сферу. Здесь две различные системы, золотая и голубая — одна проходит сквозь другую. Что представляет собой голубой круг? Ангел вновь поясняет изумленному Гийому:

Се cercle que tu vois est le calendrier,
Qui en faisant son tour entier,
Montre les Saints les journees,
Quand elles doivent etre fetees.
Chacun en fait le cercle en tour
Chacune etoile y est pour joir,
Chacun soleil pour l'espace
De jours trente ou Zodiaque.

Сей календарный круг за годом год
Свершает неизменный оборот,
Указывая имена святых
И дни, когда нам чтить пристало их.
Они спешат по кругу чередой,
И каждый день — под собственной звездой.
А тридцать дней на каждый звездный знак
Все вместе нам составят Зодиак.

Карл Густав Юнг "Архетип и символ"



Я

Гексаграмма №4. Мын (Недоразвитость)

Видно было, что по этому листку бумаги не раз уже прошлись, пытаясь втоптать в пыль то, что на нем было написано нетвердой рукой: то ли реклама новых пилюль от забвенья, то ли приглашение на встречу выпускников.

«Вернуться в прошлое – это возможно: во сне или же в воспоминаниях картинки прошедших дней воссоздаются очевидней, будто все сразу мелодии 8-12 концертов Вивальди всплывают в голове, ясней, чем те же события, когда ты ими жил и дышал, словно пегая лошадь хлебом и солью. Тем не менее, принято лишать воспоминание травмирующих нежную психику деталей, загонять страшное поглубже, куда не ступала нога человека, а сны так зыбки, что в них легко не поверить или же поверить, если это окажется удобно. Удобно помнить то, что приятно вспомнить, но это не вернет тебя прошлого».
Я

Практика подношения мандалы

В практике подношения мандалы мы преподносим подарок размером с вселенную. В медитации представлена вся вселенная, в которой есть все, что достойно подношения: материальное или воображаемое, включая, например, окружающую нас природу, чью естественную красоту не нужно создавать искусственно, это уже готовый подарок. Подношение мандалы объединяет все, что мы воспринимаем, в одну медитацию. Если медитирующий выполняет ее с доверием и преданностью, его ум становится чрезвычайно сильным, а накопленная заслуга и мудрость так же велики, как от поднесения всей вселенной Трем драгоценностям.

Тибетский эквивалент санскритского слова мандала (тиб. khyil ’khor) переводится как центр и окружение. В подношении мандалы центр и все, что находится вокруг него, представляют собой законченную систему и служат идеальной моделью вселенной. Ее космология основана на идее о центральной горе Сумеру (тиб. ri rab) как оси вселенной, от которой в концентрическом порядке расходятся континенты, горные хребты и прочее.

Физической основой подношения нам служит металлическая тарелка, на которую по симметричной схеме мы насыпаем зерно, возможно, смешанное с драгоценными камнями. Мы используем эти средства, чтобы сосредоточить ум на медитации и поддержать очень сложную визуализацию подносимой нами вселенной.

Кьябдже Калу Ринпоче




Mandala of Yama Dharmaraja (Buddhist Protector)
Tibetan: གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ།
Origin Location: Tibet
Date Range: 1700-1799
Lineages: Sakya and Buddhist
Size: 30.48x30.48cm (12x12in)
Material: Ground Mineral Pigment on Cotton
Collection: Rubin Museum of Art

(https://www.himalayanart.org/items/436)